苏轼以天赋之敏悟，一方面年夜力应和欧梅所倡导并理论之的平平气概的缔造，另外一方面他也实时发觉到了题目之地点，并标举起“天然”审美气概之年夜旗以解救平平美气概之流弊。实在正在北宋中前期，陪伴着平平审美气概逐步成为那时艺术审美支流风气，“天然”的审美气概也获得了近乎一样的正视。若是说平平美气概是“宋调”建立的首要标记，是宋朝文学由试探到终究成熟的关头一环，那末天然美气概简直是正在这类渐为成熟的文艺不雅的布景中，对平平美的进一步丰硕与弥补。
苏轼的诗文艺术实际颇能把人引向一种形而上的范畴。他对平平美的寻求，除间接遭到时期民风和两位先辈欧梅的影响外，更主要的是遭到了陶渊明的影响。但凡推重平平美者，年夜都推重陶渊明，而苏轼对陶渊明，很像一名隔代的知音。他曾明白暗示：“渊明吾所师”《陶骥子骏佚老堂》，并尽和陶诗，以现实步履将陶渊明推上千古文人第一的位置。
苏轼赏识陶渊明诗歌的平平美；同时，他又说：“然吾于渊明，岂独好其诗也哉？如其为人，实有感焉。”陶渊明之为报酬何？苏轼云：“古今圣人，贵其实也。”《书李简夫诗集后》诗的气概即品德之表现。陶渊明诗歌所表现出来的平平之风，也就是他的品德之表现。这类平平即“实”字，实即天然、实在，而又能享用本性化的生命体验。
陶渊明的平生并没有甚么大张旗鼓的立功立业，相对来讲长短常平平的平生。但是其内涵生命的深度倒是归纳的如诗如画，用苏轼的话便是“高风尽尘”“超然”。由这人格生收回来的诗风、文风才同时具有了一种超出性与天然色采。苏轼所推重的陶渊明的“实”，是一种不为世俗所累，不肯心为物役，剥除矫情的天然的生命之情，而这类生命之情不是以残暴峥嵘的体例表示出来的，而是寓以平平的体例表示出来的。
苏轼的艺术不雅是其人生不雅之必定反应。是以这类“无意而一”的人生哲学，也即水的哲学反应到文艺创做上来，就是“随物赋形”论。于此相分歧的另有“身与竹化”的思惟。“身与竹化”就是创做主体与所描画的工具活泼地连系正在一路，与天然合一，要摒弃失落本身的功利性、常识性的偏见，耗费失落物与我的边界，从生命的深处与天然融为一体即“嗒然遗其身”，那是“无”的进程。
为何要“身与竹化”呢？苏轼曾攻讦了与之刚好相反的创做伎俩：“节节而为之，叶叶而累之，岂复有竹乎？”《文与可画赏筜谷偃竹记》那是将竹子看作是与本身对峙的外物，还没有实正进进竹子自己原本的生射中往掌控竹子的特点。画竹子就要“身与竹化”，响应地，画其他任何物，都要与物异化，如许便会“无限出清爽”，到达“文理天然，姿势横生”。那是由无进有的进程。因而可知，“身与竹化”思惟与“随物赋形”论是相通的。
随物可否赋形？那还触及“道”与“艺”的干系，以是苏轼说“有道有艺。有道而不艺，则物虽形于心，不形于手”《书李伯时山庄图后》“道”与“艺”正在实正自在的艺术创做中必定天衣无缝，从心所欲不逾矩也就是如他所说的“神与万物交，智与百工通。”苏轼很是赏识文与可画竹时那种驾轻就熟的境地：“与可教予如斯，予不克不及然也，而心识其以是然。夫既心识其以是但是不克不及然者，表里纷歧，心手不响应，不学之过也。
苏轼说“与山石盘曲，随物赋形，不成知也”，又说“如行云流水，初无定量”，那申明“随物赋形”现实上一种“没法”，它没有牢固的形式可寻，无宁说如许的方式需求艺术主体变更心里的能量往体悟。而苏轼又说“行于所当行，行于不成不行”，那又指明没法当中也有定法，正在艺术创做的详细进程中，仍是有纪律可遵守的。是以，“随物赋形”的艺术创做不雅，是有法与没法、道与艺的辩证连系。
做为宋朝文人艺术家的代表，苏轼对平常糊口审美化的题目有存眷，并颁发了很多主要的不雅点。秦不雅曾评价：苏轼之道，最深于人命得意之际。人命得意，那是对苏轼人生哲学的精辟归纳综合，也是其审美与休闲人生的写照。苏轼的审美与休闲思惟有它的哲学根本，那即是以情的本体、乐的功夫和无意而一的境地组成的情本论哲学。苏轼休闲美学思惟的组成也从本体、功夫、境地三个条理睁开。
概况看来，苏轼平生有回隐之志却末未回隐，有人便批评说其依然有眷恋官吏之情，那实际上是不克不及实正领会苏轼的。固然看似苏轼始末正在大众的官吏空间优游盘桓，但他的个别精力已完整回回到更加自在超出的“私家范畴”。
正如李泽厚所言：“苏平生并未退隐，也未实正回田但他经由过程诗文所表达出来的那种人生空漠之感，却比前人任何口头上或究竟上的退隐回田要更深入更繁重。由于，苏轼诗文中所表达出来的这类退隐心结，已不但是对政治的退避，而是一种对社会的退避”对社会的退避其实不即是对“大众空间”的退避，而是一种更加底子意义上人生的退避，也就是向“私家范畴”的回回。
衣食住行皆极其简朴，文娱者也是简朴，交游简朴。“去世路”的目标便是过一种简朴的糊口。糊口越是简朴，仿佛越是能表现士人的自在品德。正在他看来，微物属于本身能掌控的私家范畴，更能表现士人的自立自在的主体认识；而弘大之物不是人所能节制了的，且轻易将人同化于此中。
苏轼其实不是没有内向空间的拓取，他“中甲科，登金门，上玉堂”，官至翰林学士即是明证。但是内向空间的这类营构，正在佛印看来，此乃客不雅之运气，那其实不是其所求而得，也非其生命旨趣地点。并且，所谓的名位加身，因不正在本身生命所节制规模内，是以便显得虚幻而不实。何况，名与位更是苏轼平生穷途潦倒、人生飘离的祸首罪魁。是以，正在宋朝独有的政治文明情况下，传统士人对内向空间的营构主动性已年夜年夜下降，取而代之的是对自我生命范畴的享用与体验。而休闲恰是士人依靠这类个别人命情怀的最首要的理论勾当(“坐茂树以整天”)。
若是说正在之前，休闲仅仅是士人正在繁忙的糊口之余得以疗养生息的勾当，或是王侯将相浪费款项夸耀名位的手腕，而正在苏轼所糊口的宋朝，休闲则成了士人道命之地点，是个别生命的寻求。可以或许得闲，可以或许休闲并可以或许享用那闲暇，经常被以为是灵通的意味。
休闲能让人不朽，何须往汲汲于名利奇迹之间呢？再说对本实之自我来讲，甚么是真实的奇迹？“醒饱高眠实奇迹，今生有味正在三余。”此时苏轼以为士人之人生之代价取向已不再是为了功名奇迹之朝上进步，罢了经转向了休闲，即“醒饱高眠”。人生之实味其实不正在忙繁忙碌当中，而是正在“三余”之时。苏轼以为“余事”乃人生之实味，是最值得人往寻求往享用的。
暮年放逐海南，是苏轼休闲人生不雅的成形期，此时他的糊口更是布满了闲情。他能从平常糊口的杂事上寻觅到兴趣与好心。正在一种闲情高雅当中，剃头、午休、洗脚如许噜苏的平常糊口之事都能成为其诗意糊口的灵感来历。因闲情而能存眷并享用那些糊口之余事的欢愉，那是休闲糊口的主要特点。苏轼常能注诗意于糊口之微不雅范畴中，以闲者的姿势往不雅察糊口、体验糊口。
李泽厚曾深入指出苏轼人生美学的意义：
【苏轼平生并未退隐，也从未实正“回田”，但他经由过程诗文所表达出来的那种人生空漠之感，却比前人任何口头上或究竟上的“退隐”、“回田”、“豹隐”要更深入更繁重。由于，苏轼诗文中所表达出来的这类“退隐”心境，已不但是对政治的退避，而是一种对社会的退避而是对全部人生、世上的纷纭扰扰究竞有何目标和意义那个底子题目的思疑、厌倦和祈求摆脱与舍弃。】
有学者更进一步地总结到：“苏轼之‘深于人命得意’的意义，就正在于由对外正在的社会功业的寻求转化为对内涵心灵天下的发掘，把禅宗的存亡、万物无所住心与儒家、道家固执于实际人生及个别品德抱负的实现联络起来，使个别生命代价终究实现做为人生的最高境地，成为后代寻求个别品德美的典型”苏轼的人文审美精力无疑是饱满而深入的，那是其熔铸道禅而回儒自做一家的成果。同时他代表了宋朝艺术家美学的最高境地。
做者：曾裕耿
